SEGUNDO FUNDAMENTO DEL ANALISIS EXISTENCIAL

Siguiendo a Pareja, el autor propone entender al ser humano como abierto al mundo a la autotrascendencia hacia algo o alguien, sin dejar de ser el mismo. Para la logoterapia la existencia de una voluntad de sentido es la motivación básica del ser humano. “La voluntad de sentido expresa algo básico en el ser humano que no es otra cosa que la búsqueda de la felicidad. Esta búsqueda de la felicidad esta presente en todo el proceso de crecimiento de la humanidad”

Esta búsqueda de sentido es intencional en el sentido que la persona debe salir al encuentro, actuar y esto le posibilita la capacidad de autotrascenderse. El ser humano no esta impulsado a buscar un sentido (psicoanálisis) sino que esta atraído por un sentido ante cual decide libremente.

Podemos ponernos a reflexionar sobre esto y no es difícil llegar a la conclusión que todo ser humano quiere autorrealizarse; así cuando se encuentra la razón para ser feliz hará todo lo que pueda para lograr esta felicidad, sin olvidar por supuesto la responsabilidad que conlleva. Tampoco hay que dejarse engañar por los modos fáciles de llegar más rápido a la falsa felicidad, no solo un camino sin sufrimiento, ni esfuerzo lleva a la felicidad sino también el sufrimiento, el dolor y hasta la propia vida.

ENTREVISTA A VIKTOR FRANKL PART I

IDEA DE SALUD PARA VÍCTOR FRANKL SEGÚN ORO Oscar:

Víctor Frankl revela que la esencia del hombre se revela constituida por la libertad. Esta libertad manifestada en el poder ser del hombre esta íntimamente unida a la responsabilidad en tanto deber ser. El deber ser frankliano implica la orientación del ser humano a la búsqueda de significado de su existencia concreta, y la responsabilidad de la actuación de un deber libremente asumido. La existencia se encuentra en tensión continua hacia el futuro como el tiempo de desarrollo de las posibilidades implícitas en ella, en cada instante realizo una posibilidad y no otra. Cada instante contiene en si millares de posibilidades, pero yo solo puedo escoger una para realizarla. Esto que realizo y hago mediante mi decisión, lo pongo a salvo en la realidad y lo conservo para siempre. (FRANKL, 1977). Frankl considera que la existencia humana se caracteriza por estar en situación y estar en camino, ser una criatura limitada y contingente y a la vez abierta al infinito.
La enfermedad vista como una construcción es una forma de ser en el mundo. Es una respuesta ante las posibilidades posibilidad que cada uno crea su enfermedad como respuesta activa ante el límite. La logoterapia no pone el acento en el hombre enfermo sino justamente en esa fuerza, de esa potencia espiritual propia de la persona de oponerse a las situaciones limite, a los conflictos y crisis que tiene que vivir y a partir de ellas superarlas, encontrarles sentido, autotrascender..Para Frankl la salud implica el desarrollo del ser en su esencia y sentido .Es el poder escribir la propia historia vital, querer y sentirse querido, transformar y transformarse, comprometerse con algo o alguien, participar estableciendo vínculos afectivos solidarios; estar comprensivo y abierto a al comprensión del significado de mi propia existencia.Acevedo, afirma que el vivir una vida con sentido no es la causa de la salud sino un motivo para tenerla, ya que la enfermedad en ocasiones, no es consecuencia directa del vació existencial sino solamente una situación limite que exige una respuesta activa y responsable en el reestablecimiento de la salud. Otras veces, la falta de sentido nos produce una frustración existencial que puede conducir a la enfermedad física o a lo que Frankl ha denominado neurosis noógena. (ORO; 2001)

FUNDAMENTOS DEL ANALISIS EXISTENCIAL

-PRIMER FUNDAMENTO DEL ANALISIS EXISTENCIAL. LA LIBERTAD DE LA VOLUNTAD HUMANA. CARACTERISTICAS ONTOLOGICAS DEL SER HUMANO

Pareja Herrera en su libro Comunicación y Resistencia nos explica cuales son las características ontológicas del ser humano refiriéndose al antiguo texto talmúdico citado por Frankl en una de sus lecciones metaclinicas en la Allgemeine Poliklinik de Viena (PAREJA HERRERA 1989:131-157). Es importante destacar la comprensión del ser humano desde este nuevo punto de vista así:

1-El ser humano es único. Es único y toma conciencia de ello no hay otro ser humano igual, puede asombrarse ante las maravillas que descubre mas allá de la miseria. La capacidad de asombro ante la vida que lleva a la contemplación. La naturaleza nos ofrece la oportunidad de la contemplación. Así “la conciencia de mi ser único es puerta abierta al punto de partida de todo crecimiento humano y de todo proceso terapéutico: la autoestima personal, el cariño profundo, el amor a la propia vida” (PAREJA HERRERA, 1989:132).

2-El ser humano es irrepetible, porque tiene conciencia de ser un ser único. Esta irrepetibilidad es fuente de crecimiento y desarrollo de la autoestima personal, contribuyendo también a la sensibilización de la conciencia de libertad y responsabilidad de la propia vida. Por ende el ser humano descubre que no es reemplazable, no es un objeto de producción en serie. Por estar inmersos en las coordenadas espacio-tiempo estamos ante la posibilidad de tomar conciencia de la irrepetibilidad de las situaciones humanas. (PAREJA HERRERA, 1989).

3-El ser humano esta llamado a la libertad, a este respecto la logoterapia nos explica que a pesar de los condicionamientos de cualquier índole, biológico, psicológico o social el ser humano puede tomar una actitud libre ante ellos. La libertad entendida no como carente de obstáculos sino como liberadora, capaz de liberarse.

4-El ser humano esta llamado a responder. La libertad y la responsabilidad constituyen la esencia del ser humano. El ser humano tiene la capacidad para responder por ende en el curso de su existencia cuando toma conciencia viva de su responsabilidad de llevar a cabo su propia existencia es capaz de ayudar a otros en el proceso de compromiso y descubrimiento de la propia vida. Ante quien o quienes es responsable el ser humano se pregunta Pareja, ¿el ser humano responde ante si mismo, ante los demás y ante Dios?, y dice al respecto: responder a los demás significa la apertura e inserción del ser humano para con el mundo. La relación que con Dios establezca el ser humano dependerá de la tonalidad afectiva que se tenga para que la responsabilidad tenga o no un signo constructivo, o angustiante y destructivo.

LIBROS SOBRE LOGO

Fuente: http://www.asil.com.ar/bibliografia.php

Publicaciones de la AESLO, SMAEL, FAL y CEVF.

Fundacion Argentina de Logoterapia

En colaboración con Martín D´adamo, Gerónimo Acevedo nos introduce en caminos andados por Viktor E. Frankl en Latinoamérica. Un libro ameno, anecdótico y único por el valor de que en él se cuenta lo vivido, lo experienciado, por aquellos que han tenido la suerte de compartir con el Profesor Frankl momentos únicos e inolvidables en nuestro continente. Imperdible para todos aquellos que quieran conocer la huella que la Logoterapia ha ido dejando, a través de la presencia de Viktor Frankl, en estas queridas tierras.

DESDE VIKTOR FRANKL Hacia un enfoque transdisciplanario del enfermar humano

GERONIMO ACEVEDO

El modo humano de vivir, el modo humano de enfermar y el modo humano de curar nos lleva inevitablemente a interrogarnos por el efecto terapeútico de la búsqueda del sentido y es entonces donde se reconoce a Viktor Frankl como el gestor de un nuevo paradigma integrando las ciencias nomotéticas e ideográficas en una transdisciplina, la Logoterapia. Su propuesta de fundamentos antropológicos de la psicoterapia se enriquece con las vivencias plenas del sentido de sus momentos biográficos. Momento interrogativo como estudiante, momento dramático como prisionero en los campos de concentración, y momento científico sapiensal el de rehumanización del concepto de salud a través de la dimensión humana del sentido. Leticia Asencio de García.

DESDE VIKTOR FRANKL Hacia un enfoque transdisciplanario del enfermar humano

AUTORES VARIOS

Viktor Frankl decía que cada época tiene sus neurosis y cada tiempo necesita su psicoterapia y este texto nos muestra de una manera muy precisa los puntos básicos para una transdisciplina en el área de la salud, puntos que confrontan la humildad ontológica del asistente, puntos que nos invitan a vivir en "gerundio", en un "ser-siendo", en un proceso de encuentro de saberes que acompañan el caminar por las rutas de la salud. El modo humano de enfermar y el modo humano de curar hacen parte de una relación en donde se comprende el límite. Este libro invita a la humildad que facilita la expresión de nuestra sabiduría, al contacto con los procesos del enfermar humano y con lo humano en la enfermedad.

EL DESPERTAR ETICO

EUGENIO FIZOTTI

Partiendo de un análisis de la cultura el autor considera que "parece realmente que el hombre hubiese perdido la vía que lo lleva hacia sí mismo" de modo que urge solucionar este problema: "recuperar una autenticidad de vida", lo que va a implicar una reflexión "sobre la tarea de restablecer una real y correcta relación con los otros, más allá de la relación con las cosas, lo cual pasa sobre todo a través de una imagen real y adecuada del hombre en su totalidad". Para lograr su cometido el autor propone reasumir la dimensión ética del hombre desde sus ejes: la conciencia y la responsabilidad, dimensión considerada con una impronta evolutiva. En su primera parte el autor nos presenta una historia del desarrollo de la conciencia moral y en la segunda parte ya nos brinda un desarrollo temático de la conciencia moral, concluyendo la obra con un capítulo titulado "El rol de la conciencia en una época de vacío existencial", siendo éste una clara síntesis de la temática frankliana en torno a lo humano del hombre.

PSICOLOGIA PREVENTIVA Y DE LA SALUD

ORO OSCAR

Este texto recorre las últimas décadas de la evolución de las ideas psicológicas vinculadas a los que se denominó originariamente Psicohigiene y luego Psicología Preventiva. A través de los diferentes capítulos podemos comprender como se integraron, como se complementaron, el enfoque preventivo y la promoción de la salud.. El fundamento antropológico está dado por los aportes de Viktor Frankl (1905-1997) quien introdujo en la medicina y la psicoterapia el concepto de "lo sano" en la persona enferma.

LAS RAICES DE LA LOGOTERAPIA	EUGENIO FIZZOTTI
Los escritos juveniles de Viktor Frankl (a partir de 1923) marcan el comienzo de una producción científica que se extendió hasta 1997. En su larga trayectoria fue consolidando estas tempranas experiencias, nacidas de una constante preocupación por el ser humano que sufre.

LOGOTERAPIA Libro de Texto	ELISABETH LUKAS
Ediciones LAG

CUADERNOS DE INVESTIGACION Sobre Logoterapia volumen 1	León Portilla, Flores de Mallet, Molina González, Igartúa Baigts y Velasco
Ediciones LAG
- Grupo logoterapeútico de vih y sida. - Logoterapia una luz en el camino. Taller para padres de hijos con Síndrome de Down. - Modelo Logoterapéutico Prevención del alcoholismo en adolescentes. - Aplicación de la Logoterapia en centros comunitarios a un nivel socio económico bajo en el estado de México. - Tener, ser y sentido de vida.

LÍBRANOS DE LA PERFECCIÓN “En el principio”, y al instante fue el límite	RICARDO PETER
Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia
El hombre se presenta ante la terapia de la imperfección obligado continuamente a la empresa heroica de reconocer su límite. El límite obliga al hombre a tener que redefinir constantemente el significado de su vida, el significado de sí mismo, de los demás y del mundo que le rodea y con el que se relaciona. Los ejercicios prácticos que aquí se proponen, son una terapia que nos ayudará a aceptar y superar los propios limites... Este libro es una guía dentro del camino del autoconocimiento y una herramienta de suma importancia para los terapeutas en general.

DE LA VIDA FUGÁZ	CLAUDIO GARCÍA PINTOS Y ELISABETH LUKAS
Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia
Los autores del presente libro aúnan su apelación al sentido desde estas páginas: claman a la conciencia de los jóvenes y de los adultos para reactualizar el valor de la libertad, de la responsabilidad, "de la potencia resistente del espíritu".

TAMBIEN TU VIDA TIENE SENTIDO (Logoterapia y salud mental) Prólogo de Víktor E. Frankl	ELISABETH LUKAS
Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia
El arte de sacar a luz posibilidades de sentido es uno de los mayores talentos de la autora… Su fundamento científico, y sus contribuciones a la logoterapia unidas en una simbiosis fecunda con su experiencia práctica será seguramente algo que agradecerá el lector. Ilustra todos los casos concretos e incluso fragmentos de diálogos mantenidos realmente.

VIKTOR E. FRANKL. LA HUMANIDAD POSIBLE	CLAUDIO GARCÍA PINTOS
Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia
Este libro de Claudio García Pintos, nos invita a conocer al hombre universal que es Viktor Frankl a través de su vida y su obra. Nos regala una concreta visión de la Logoterapia de Frankl describiendo los fundamentos psicológicos, filosóficos y antropológicos, la impor-tancia de los valores y el rol del logoterapeuta, de forma clara y sencilla. Seguramente ofrecerá al lector una perspectiva de lo que la logoterapia ofrece como un modelo preventivo, educativo y psicoterapéutico de gran altura.

TAREA Y DESAFÍO EN BÚSQUEDA DEL SENTIDO	EUGENIO FIZZOTTI
Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia
Con corte de divulgación, y método de síntesis, este texto nos ofrece un panorama satisfactorio del humanismo frankleano que constituye un oasis teórico-práctico en los desiertos de hoy en la búsqueda de los valores fundamentales de una sociedad de paz, de solidaridad y de ecología. La frustración existencial o el sentido de inutilidad de los dinamismos de fondo, provoca, de hecho, un vacío en la profundidad del ser en el que prosperan el aburrimiento, la apatía, la búsqueda de la ebriedad y de las sensaciones fuertes, la fuga en el alcohol y la droga, el miedo al silencio y al tiempo libre, la búsqueda del sexo por el sexo. El autor no propone búsquedas baratas, sino que indica líneas de apelación a la responsabilidad que se revelan tonificantes para la reapropiación de los valore de creación, de experiencia y de actitud.

LA PSICOTERAPIA EXISTENCIAL: UNA APROXIMACIÓN	MIGUEL JARQUÍN
Sociedad Mexicana de Análisis Existencial y Logoterapia
Desde esta perspectiva, en la terapia se aborda el ser en su totalidad, en relación con otros, se privilegia su individualidad, su libertad, su responsabilidad de elección y lo corporal (como mediador activo entre el sí mismo y el mundo). La terapia entonces, ya no puede ser más un arma de domesticación, de lograr la “adaptación al medio”, no puede ser objetiva. La terapia será el encuentro auténtico de dos personas. A partir de la luz del enfoque existencial, se abren nuevos conceptos y felizmente se dejan otros atrás, como la neurosis, la transferencia; de manera que se abre una nueva perspectiva en donde antes que nada, se tiene frente, ya no un enfermo, un paciente, sino una persona con deseos y necesidad de dar sentido a su vida a través del encuentro de profundidad, con ese otro -el terapeuta- que lo acompaña en ver al mundo, a otros y a sí mismo en una perspectiva diferente.

CONCEPTO DE PERSONA PARA LA LOGOTERAPIA

II-A-INTERACCION ENTRE LA PERSONA Y EL MUNDO P.E.M triple Trascendente

La misma vida de instintos está permeada de espiritualidad, de forma que el ceder o no ceder a un instinto es algo que depende de una decisión personal. En una explicación más profunda, la ontología dimensional nos revela la existencia en el hombre de tres dimensiones: la física, la psíquica y la espiritual; tres dimensiones que no se dan separadas, pero que pueden ser observadas por separado (FRANKL, 1977: 26-27).
La dimensión espiritual determina el ámbito de lo humano, sin que ello implique la eliminación de las otras dos dimensiones; más aún, el hombre es plenamente hombre en su tridimensionalidad, en su “tri-unidad”, lo cual implica superar cualquier monismo (no sólo el materialista, sino también el espiritualista). (FRANKL, 1994 a: 96-97).
Frankl nos recuerda su teoría de donde viene el espíritu, que con la biología, cada nuevo ser humano, concebido de modo sexual, es único, un ser totalmente nuevo incluso desde el punto de vista de la genética. Pero ello no explica la condición espiritual, que debe venir, como ya había intuido Aristóteles, “desde fuera”: el espíritu no emerge de los cromosomas. Por eso,”lo espiritual tiene que entrar de algún modo en lo corpóreoanímico; pero, una vez que ocurre esto, lo espiritual, el espíritu personal, queda velado: se oculta en su silencio. Calla y aguarda a que pueda comunicarse, a que pueda romper su silencio…”(FRANKL, 1994 a :144)
En el centro del análisis existencial está el concepto de “existencia”, que quiere decir, una vida construida con pleno sentido, en libertad, fidelidad a sí mismo (autenticidad) y responsabilidad. “Existencia” significa por lo tanto más que desarrollos e intercambios automatizados. Existir significa confrontación e intercambio dialógico (encuentro) entre la persona y su mundo. Si este proceso profundamente humano es obstruido o impedido, la persona no podrá actuar justa y consecuentemente consigo mismo ni con su entorno. Comenzará a sufrir - y a veces también los otros - la enajenación. (http://www.existential-analysis.org).
Expone Frankl que cuando no se trata de la psicoterapia en la línea de la logoterapia y del análisis existencial, es decir, en la línea de una terapia desde lo espiritual (logos) hacia lo espiritual (persona existencial), siendo la terapia psiquiátrica de procesos psicóticos, o terapia de somatosis, válido este principio, pese a los distintos lenguajes de moda: nosotros sólo tratamos enfermedades y no enfermos, pues cuando no tratamos enfermedades, sino a hombres enfermos como tales, como seres humanos, como personas, no cabe hablar ya de enfermedad: ahí están de más las categorías nosológicas; en el ámbito del espíritu personal rigen las categorías noológicas; pero éstas no se refieren al plano de lo «sano - enfermo», sino de lo «verdadero -falso».(FRANKL, 1994 a :62).
La enfermedad psicofísica puede perturbar, mas no destruir, a la persona. Lo que la enfermedad puede destruir es el organismo psicofísico. Este organismo constituye el campo de acción y el campo de expresión de la persona. El desarreglo del organismo significa, en consecuencia, nada menos, pero nada más, que un bloqueo del acceso a la persona. Y éste es el credo psiquiátrico que la logoterapia plantea: “la fe inquebrantable en el espíritu personal, la fe ciega en la persona invisible, pero indestructible. Y dice Frankl al respecto: si yo, señoras y señores, no tuviera esta fe, preferiría no ser médico”. (FRANKL, 1994 a :63).
En su libro el Hombre Doliente, Frankl expone que “no es lógico concluir de lo corporal a lo espiritual —ex iuvantibus—, es decir, el tránsito de lo corporal condicionante a lo espiritual como efecto aparente. Lo lógico es una conclusión «por exclusión». Lo procedente es concluir del margen de acción que la persona posee y retiene siempre frente a su condicionalidad psicofísica, a la libertad y a la espiritualidad de esa persona y, por tanto, a la existencia y al modo de ser, a la realidad y efectividad del espíritu personal. El espíritu no está totalmente condicionado por lo corporal; lo que se manifiesta en él no es una condicionalidad absoluta, sino un margen de libertad: su relativa independencia o, en expresión de Nicolai Hartmann, la «autonomía a pesar de la dependencia». Y yo debo decir que de esta autonomía «relativa» vemos lo suficiente a nivel de analítica existencial como para poder apelar a ella en lo plano logoterapéutico (así, nunca se puede desatender el aspecto positivo de esta libertad: la responsabilidad, el «para qué» de la libertad como contrapunto del «de qué».) (FRAMKL, 1994 a: 63)
La realidad espiritual no puede estar totalmente condicionada, sino que debe ser algo autoproductivo: la realidad espiritual es eficiencia. Lo hemos dicho ya antes: el proceso patológico psicofísico (más exactamente, somatógeno-fenopsíquico) que llamamos depresión endógena, permite a la persona, como dueña del organismo psicofísico enfermo, adoptar las más diversas actitudes, brindándole el campo de acción necesario. Encontraremos ese mismo campo de acción al analizar la psiquiatría genética. Siempre emerge este campo de acción que permanece al margen del condicionante, y está ocupado por lo incondicional; en consecuencia, el ser humano aparece, en el marco del libre campo de acción para las actitudes espirituales, como incondicionado al menos en potencia. Él es un ser fácticamente condicionado, pero facultativamente incondicionado”. (FRANKL, 1994 a: 63)
En otras palabras, la existencia humana se caracteriza en el fondo por su auto-trascendencia. Lo que quiero subrayar con ello es el hecho de que ser hombre por encima de sí mismo apunta hacia algo que no es uno mismo, hacia algo o hacia alguien: hacia un sentimiento que se puede alcanzar o hacia otro ser humano al que amamos. Y sólo en la medida en que el hombre va más allá de sí mismo, se realiza también a sí mismo: en el servicio a algo o en el amor hacia otra persona. Cuanto más se entrega a su tarea, cuanto más se entrega a su pareja, es más persona, es más él mismo. (FRANKL, 1991 b: 31)
Volviendo a nuestra tesis de que lo corporal (como mera posibilidad) necesita de lo psíquico (como su realización) y finalmente de lo espiritual (como su plenitud), esta doble conexión puede enunciarse en el principio condicional y causal combinado: si algo es «posible» corporalmente, se «realiza» psíquicamente porque es una «necesidad» espiritual. Las relaciones ontológicas entre los estratos ónticos son parecidas: lo corporal posibilita la realización psíquica de una exigencia espiritual” (FRANKL, 1994 a: 64).
Frankl en el capitulo de su libro “El Hombre Doliente” sobre la ontogénesis del espíritu y patología genética que el hombre, a pesar de todo, forma una unidad y una totalidad pero sólo lo espiritual constituye y garantiza lo «uno». Expone que el hombre como espíritu está siempre adoptando una postura ante sí mismo en cuanto cuerpo y alma; “el hombre como espíritu se enfrenta siempre consigo mismo en cuanto cuerpo y alma. Lo que él tiene frente a sí es el cuerpo y el alma; lo que «es» frente al cuerpo y el alma es el espíritu. En este sentido, pero sólo en éste, reconocemos que todas estas distinciones y separaciones son de naturaleza heurística. (FRANKL, 1994 a :64)
El hombre «tiene» cuerpo y alma, pero es espíritu. Cabe decir también que el cuerpo y el alma le tienen a él, al hombre, ya que el hombre es in-condicionado sólo en cuanto es espíritu: como hombre, no deja de ser condicionado.
El hombre está condicionado primariamente en su corporeidad, en su existencia corporal. Pero no está «ahí» como caído del cielo, sino que fue engendrado y nació: fueron sus padres, y no él mismo, los que le hicieron existir corporalmente.
El hombre está, además, condicionado en su modo de ser corporal. Nunca es «como» él quiere, como él se hubiera elegido de haber podido decidir sobre un determinado modo de su ser. Este modo de ser del hombre tampoco es como sus padres hubieran deseado, ya que ellos pudieron determinar su existencia, mas no su modo concreto de ser. No sólo no se puede elegir a los padres; tampoco a los hijos. (FRANKL, 1994 a 64-66)
Hablamos del modo de ser, no de la existencia. No es la cuestión de ser o no ser, pues la propia existencia está siempre en nuestra mano (podemos suicidarnos) y también la existencia de nuestros hijos está en nuestro poder: podemos evitar la concepción. Lo que se ventila aquí es únicamente el «cómo» del ser de nuestros hijos, y esta cuestión no tiene respuesta: el modo de ser de un niño es absolutamente imprevisible y en este sentido absolutamente contingente. El modo de ser de un niño es fruto del azar, fruto del juego de dados del destino, pues aun las leyes genéticas enunciadas por Mendel son leyes del «gran número», sujetas al mero cálculo de probabilidades. Pero esto significa que tales leyes no pueden aplicarse en cada caso concreto y que el modo de ser de un niño es fortuito, en cuanto que se produce con ignorancia o con un conocimiento imperfecto de aquellas leyes naturales que rigen la herencia”. (FRANKL, 1994 a 64- 65)
El significado preciso que le da Frankl a éste término es doble: "sentido" y "espíritu". Cuando Frankl asume el término logos como sentido y como espíritu se refiere a la voluntad de descubrir y satisfacer la necesidad profundamente humana de vivir una vida con sentido. Esta vida con sentido es la consecuencia de experiencias con sentido.
La teoría psicoterapéutica de la logoterapia se basa en una concepción de persona integral que incluye el ser biológico, psicológico y espiritual (como decíamos anteriormente). Con esta idea antropológica estudia la situación del hombre de nuestro tiempo y encuentra en la búsqueda de sentido, la más profunda tarea existencial del mismo. Esta perspectiva difiere completamente de las bases en que se fundamentan las distintas escuelas psicológicas, que generalmente tienen una visión psicosomática y social del hombre. La ausencia de espiritualidad, cercena lo más distintivo del ser humano y éste queda atado a los condicionamientos, ya sean biológicos, psicológicos o socioeconómicos.

¿QUE ES LA LOGOTERAPIA?

El fundador de la logoterapia es el Dr. Viktor Emil Frankl nació en Viena, Austria el 26 de Marzo de 1905, segundo de tres hijos. Se casó con Tilly Grosser en 1941. Enviudó y se casó en segundas nupcias en 1947 con Eleonore Schwindt. Tuvo una hija, Gabriele, dos nietos, Katharina y Alexander; y una biznieta, Anna Viktoria.

Durante la segunda guerra mundial pasó tres años en Auschwitz, Dachau y otros campos de concentración.
Fue doctor en medicina (1930) y en filosofía (1949). Recibió 29 doctorados honoris causa de universidades de todo el mundo.


Viktor Emil Frankl fue catedrático de Neurología y Psiquiatría en la Universidad de Medicina de Viena, aunque también tuvo cátedras en Estados Unidos, en la Universidad de Harvard así como en universidades de Pittsburgh, San Diego y Dallas. La U.S. International University en Dallas creó para él una cátedra de Logoterapia. La logoterapia es la escuela psicoterapéutica creada por Frankl, también llamada la “tercera escuela vienesa” (tras el psicoanálisis de Sigmund Freud y la psicología individual de Alfred Adler). La American Medical Society, la American Psychiatric Association y la American Psychological Association, entre otras, han reconocido la logoterapia frankliana como una escuela psicoterapéutica científicamente fundamentada.

Frankl fue director del departamento de neurología del Hospital Rotschild de Viena entre 1940 y 1942. Dirigió la Policlínica Neurológica de Viena desde 1946 hasta 1970.

Sus 32 libros se han publicado en 31 idiomas. De uno de ellos (“El hombre en busca de sentido”) se han vendido más de 9 millones de ejemplares. Neuropsiquiatra y fundador de la Tercera Escuela de Psicoterapia vienesa conocida como Análisis Existencial y Logoterapia; forma de psicoterapia centrada en el sentido de la vida. Sobreviviente de cuatro campos de concentración nazis, echo que que expresa Frankl no constituye una hazaña el haber sido un sobreviviente. Su principal teoria afirma que la vida tiene sentido bajo cualquier circunstancia, aún en situaciones límite como el dolor, la enfermedad, la pérdida de un ser querido, etc... El vacío existencial en que vive nuestra sociedad moderna fue vaticinado por Frankl hace muchas décadas. La Logoterapia ofrece respuestas y caminos para tener una existencia más significativa, una vida con sentido.